Ser socialista en el siglo XXI: recuperar lo común frente al individualismo

Vivimos en un mundo donde casi todo parece estar al alcance de la mano, pero cada vez resulta más fácil olvidar a quién dejamos atrás para conseguirlo. La rapidez con la que hoy se obtienen beneficios económicos, laborales o personales ha instalado una peligrosa normalidad: actuar sin considerar el daño colateral sobre otros. Esta forma de habitar lo cotidiano no es neutra; revela una transformación profunda en la manera en que entendemos la libertad y la convivencia.

En este contexto, recuperar el significado de ser socialista no responde a una nostalgia ideológica, sino a una necesidad ética. Tras la devastación de la Segunda Guerra Mundial, que comenzó el 1 de septiembre de 1939 con la invasión alemana de Polonia y finalizó el 2 de septiembre de 1945, Europa no solo tuvo que reconstruir sus ciudades, sino también su conciencia política. De esa reflexión emergió una convicción fundamental: ninguna sociedad puede sostenerse si no coloca en el centro la dignidad humana.

Aquel proceso daría origen, pocos años después, a la Internacional Socialista, cuyo ideario consolidó una idea que hoy adquiere renovada vigencia: la libertad y la igualdad no son conceptos opuestos, sino valores inseparables. Sin igualdad, la libertad se convierte en privilegio; sin libertad, la igualdad pierde su sentido. Y sin dignidad humana, ambos principios se vacían.

Por eso, releer los documentos de 1947 no es un gesto histórico ni académico, sino un acto profundamente actual. En ellos se afirma con claridad que la libertad, la igualdad y la dignidad humana deben sostenerse de manera conjunta, como base de toda sociedad democrática. Volver a esas ideas es, en el fondo, volver a preguntarnos qué tipo de mundo estamos construyendo.

El problema contemporáneo no radica únicamente en las desigualdades materiales —aunque estas persisten—, sino en la normalización de decisiones individuales desconectadas de su impacto colectivo. Se ha instalado una lógica donde el beneficio inmediato justifica casi cualquier consecuencia, invisibilizando a quienes quedan fuera del acceso, del bienestar o de las oportunidades.

En el ámbito laboral, esta dinámica se traduce en precarización; en lo social, en indiferencia frente a la exclusión; en lo cotidiano, en una forma de actuar donde el otro deja de ser un límite ético. Así, el individualismo no solo fragmenta la sociedad, sino que debilita el reconocimiento mutuo que hace posible la vida en común.

Ser socialista hoy implica resistir esa deriva. No como consigna, sino como conciencia. Significa comprender que ninguna acción es completamente individual, que toda decisión tiene consecuencias que trascienden lo personal. Supone también recuperar el valor de la responsabilidad compartida en un tiempo que promueve una autosuficiencia muchas veces ilusoria.

El pensamiento socialista no niega la individualidad, pero la sitúa dentro de un marco donde la libertad se ejerce con responsabilidad hacia los demás. Como señaló el líder socialdemócrata Olof Palme, “la política es querer, y en ese querer se define el tipo de sociedad que se construye.

Hoy, más que nunca, es necesario cuestionar la aparente neutralidad del individualismo contemporáneo. No se trata de frenar el progreso, sino de interrogar sus condiciones y sus efectos. El acceso fácil a bienes, servicios o privilegios no puede legitimarse si implica el silenciamiento o el sacrificio de otros.

El problema de nuestro tiempo no es la falta de desarrollo, sino la falta de conciencia sobre sus consecuencias. Y quizá por eso, volver a 1947 no es mirar al pasado, sino preguntarnos, con honestidad, en qué momento dejamos de ver al otro como parte de nuestro propio destino.

En ese punto, las palabras de Salvador Allende, pronunciadas en su último discurso por Radio Magallanes desde el Palacio de la Moneda, adquieren una vigencia que interpela directamente a nuestros tiempos: “La historia es nuestra y la hacen los pueblos”.